Mantra: Comentario de Purnamadah purnamidam 1a Parte

Hoy iniciamos la publicación de nuestra traducción de un pequeño libro de Pujya Swami Dayananda Sarasvati (apoyandonos también en la versión al portugués de Pedro Kupfer), sobre el famoso shanti path "purnamadah purnamidam", con el que se inicia "isa upanishad". Este shanti path ha sido muchas veces nombrado como el mantra a preservar para entender toda la tradición del yoga y el vedanta. Los invitamos a que se formen su propio juicio. El texto de Swamiji es un texto de relativa complejidad, pero les aseguramos que una lectura calmada y reflexiva puede ser una gran revelación.

pūrṇamadaḥ pūrṇamidam
pūrṇāt pūrṇamudacyate
pūrṇasya pūrṇamādāya
pūrṇamevāvaśiṣyate

Este es un verso [aparentemente] inocuo. Examinándolo, tenemos lo siguiente: un sustantivo, dos pronombres, tres verbos y una partícula de énfasis. No en tanto, alguien dijo: "No me importa si todas los Upaniṣads desaparecieran de la faz de la tierra, mientras que esta estrofa permanezca."

¿Puede un verso tan pequeño ser tan profundo? "Claro que no. ¡Esto es un total absurdo!” Esta fue la respuesta de un cierto inglés, que no percibió el valor del verso, y mucho menos, su profundidad. Este inglés, que era una especie de erudito, pidió a un paṇḍitaḥ que le enseñara sobre los Upaniṣads.

El paṇḍitaḥ, comenzó el estudio con el  Īśā Upaniṣad, que es tradicionalmente el el primero ha ser estudiado por un nuevo alumno. El texto comienza con el  śāntipāṭhaḥ [invocación de paz] Oṁ pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṁ. El paṇḍitaḥ cuidadosamente tradujo el verso inicial:

Om. Aquello es  Plenitud, esto es Plenitud.  De (aquella) Plenitud (esta) Plenitud surge. Sacando (esta) Plenitud de (aquella) Plenitud, solamente Plenitud permanece.
Que haya paz.

El inglés detuvo su estudio en este punto y no fue más adelante. Dijo que los Upaniṣads son lecturas infantiles, que serían fruto de una mente simplona”. 

¿Cuál es el punto de vista correcto? ¿Es este verso algo maravilloso y profundo o sólo “una lectura infantil"?

idam significa “este/esto”. La palabra pūrṇam que es el único sustantivo en todo el verso, es una bonita palabra sánscrita que significa completamente lleno – un llenado que (en su sentido de escrituras Védicas) es la totalidad en si, plenitud absoluta, que absolutamente nada falta. idam que significa “esto”, y adaḥ, que significa "aquello", son dos pronombres cada cual, al mismo tiempo, se refieren al sustantivo único, pūrṇam:

pūrṇamadaḥ – Plenitud es aquello.

pūrṇamidam –Plenitud es esto.

adaḥ, aquello, es siempre usado para referirse a algo remoto a partir de quien habla en el tiempo, lugar o comprensión. Algo que es remoto en el sentido de adaḥ es algo que, en el  tiempo en cuestión, no está disponible para el conocimiento directo. adaḥ, aquello, se refiere a un vastu jñeya, una cosa a ser conocida, una cosa que debido a algún tipo de distanciamiento no está disponible para el conocimiento inmediato, pero que podría ser conocida sobre la base de la destrucción de este distanciamiento.

idam, esto, se refiere a algo no remoto, si no presente, aquí y ahora, inmediatamente disponible para la percepción, algo directamente conocido o cognoscible. Así, puede ser dicho que adaḥ se refiere a lo  desconocido, en el sentido de no-conocido directamente debido al distanciamiento, e idam se refiere a lo que es inmediatamente perceptible y conocido.

Tradicionalmente, en tanto, idam ha llegado a tener un significado mucho más amplio. idam es extendido a cualquier cosa disponible para la objetivación; esto es, para cualquier objeto externo a mi que puede ser conocido por mi a través de mis medios de conocimiento. En este sentido, idam, “esto”, indica todo driṣya, todas las cosas visibles o conocidas. idam puede ser tan ampliamente usado, pues todo adaḥ, todas las cosas llamadas por "aquello" se tornan "esto" luego que su estado o cualidad de ser aquello, ósea su distanciamiento en tiempo, lugar o conocimiento, es destruido. Es en este sentido que el śāntipāṭhaḥ “pūrṇamadaḥ” usa idam.

El primer verso del Īśā Upaniṣad, luego del śāntipāṭhaḥ, deja claro que idam es usado en este sentido tradicional de toda driSya, todas las cosas conocidas o cognoscibles:

… इदँ सर्वं यत्किञ्च जगत्यां जगत्

… idam sarvam yat kiñca jagatyām jagat

"Todo esto (idam), aquello cual sea, cambia en este mundo cambiante"  Verso 1, Īśā Upaniṣad

Dado este significado, idam, distingue a todo “aquello” que pueden llegar a convertirse en "esto", en otras palabras, idam representa todas las cosas capaces de ser conocidas como objetos. Así, cuando el verso dice pūrṇam idam "plenitud es esto", lo que está siendo dicho es que todo lo que se sabe o que es capaz de saberse es pūrṇam.

Esta afirmación no es comprensible dado que pūrṇam significa integridad, plenitud absoluta, totalidad. pūrṇam es aquello que no está lejos de cualquier cosa, mas que es la plenitud de todo. Si pūrṇam es plenitud total que no deja nada fuera, entonces “esto” no puede ser usado para describir pūrṇam porque "esto" deja algo afuera.

¿Qué? Deja fuera al sujeto. "Esto" deja fuera aham, Yo, el sujeto. El mundo, “esto”, no incluye Yo. Yo, el sujeto, es siempre dejado fuera cuando se dice “esto". Si “yo” no estoy incluido, entonces pūrṇam no es totalidad. Por lo tanto, pūrṇam idam aparece ser una afirmación insustentable  porque deja el Yo fuera.

Una vez que idam, esto, ha sido utilizado en su sentido tradicional de todos los objetos cognoscibles, aquí o allá, actualmente conocido o desconocido, el único significado que queda para "aquello" (adaḥ) es para indicar el “sujeto”. idam, “esto”, indica todo lo que está disponible para objetivación. ¿que no está disponible para objetivación? El objetificador – el sujeto. El sujeto, aham, Yo, es la única cosa que no está disponible para la objetivación. Así, el significado real del pronombre adaḥ, aquello, tal como es usado aquí, en contraste con idam, esto, es aham, Yo.

Sin embargo, se dijo que adaḥ, aquello o eso, indica un jñejavastu, algo a ser conocido, en otras palabras,  es algo que todavía no es directamente conocido porque es distante al conocedor en tiempo, lugar o conocimiento. Si es así, ¿cómo puede adaḥ, aquello, significar aham, yo? ¿Yo soy/estoy distante? Ciertamente yo no soy/estoy distante, en términos de lugar o tiempo. Yo siempre estoy aquí y ahora. Pero, talvez pueda estar distante en términos de conocimiento. Si en realidad yo no conozco la verdadera naturaleza de mí mismo, yo podría ser un jñejavastu, algo a ser conocido. Porque es sólo a través de la shruti (la escritura sirviendo como medio de conocimiento) que yo puedo adquirir conocimiento de mi naturaleza verdadera., así podemos decir que en general la verdad de aham es distante/remota en términos de conocimiento- algo que todavía debe ser conocido.

Así, en el contexto, adaḥ, el pronombre “aquello o eso”, designa aquello que se entiende cuando digo simplemente, “yo soy”, sin ninguna calificación en absoluto. “Eso, Aquello” utilizado como “Yo” significa ātma, el contenido de verdad de la primera persona del singular, un jñejavastu, algo a ser conocido, en términos de conocimiento. Cuando este conocimiento es adquirido, yo reconozco que yo, ātma, soy idéntico con el ilimitado brahman – que todo lo penetra, sin forma y considerado la causa del mundo de los objetos con forma. 

continua en la segunda parte

Namaste!!! que tengan un buen día!!!